時(shí)代在變化，如何做人、如何做事，這都需要我們?nèi)ヌ剿骱退伎肌?/div>
縱貫儒、釋、道三家智慧，分別能帶給我們什么人生啟迪呢？
歸納來(lái)說(shuō)，就是跟儒家養(yǎng)正氣，跟道家修大氣，跟佛家化怨氣。
儒家養(yǎng)正氣
如果用一句話來(lái)說(shuō)儒家的核心思想，那就是中正做事，自省、中庸做人。要想做到這兩點(diǎn)，就需要心有正氣。
何為正氣？
《正氣歌》中說(shuō)：“天地有正氣，雜然賦流形。于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”
正氣于造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣；于人，正氣便是光明正大、剛正不屈之氣。
這就是孟子“浩然之氣”的含義，他寫道：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，“是集義而生，非義襲而取之也。”
這里講的“養(yǎng)氣”就是培養(yǎng)
精神，培養(yǎng)人格。具體說(shuō)，就是培養(yǎng)正義感，培養(yǎng)一身正氣的儒家人格。
如孔子說(shuō)，“立乎其大者，其小不能奪也”。
家有正氣家不衰，國(guó)有正氣國(guó)不亡，人有正氣是脊梁。浩然正氣是怎么養(yǎng)出來(lái)的呢？
氣概浩大的孟夫子也跟我們說(shuō)了：“夫志，氣之帥也……夫志至焉，氣次焉。”
志，是氣的統(tǒng)帥，志向著哪里，氣就跟隨到哪里。
養(yǎng)氣，先要立志；立什么樣的志，就會(huì)養(yǎng)什么樣的氣；要養(yǎng)浩然之氣，必靠浩然之志。
立志就是要在思想深處確立人生目標(biāo)和遠(yuǎn)大理想，明確的目標(biāo)可以確定努力和前進(jìn)的方向。
志向一旦確立，便不容易被改變。立志是對(duì)于每個(gè)人來(lái)說(shuō)一種自我約束和自我激勵(lì)。
除了立志，王陽(yáng)明還強(qiáng)調(diào)，人須在事上磨練，做功夫乃有益。“若只好靜，遇事便亂，終無(wú)長(zhǎng)進(jìn)。”
四十歲時(shí)，他與黃綰論學(xué)，說(shuō)了一句頗富禪意的話：“若常人之心，如斑垢駁蝕（bāngòubóshí）之鏡，須痛刮磨一番，盡玄駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦不消費(fèi)力，到此以識(shí)得仁體矣。”
翻譯成白話就是說(shuō)，凡人之心，如同生銹的銅鏡，必須時(shí)時(shí)“痛刮”邪氣，方可得仁體。
要想讓自己一身正氣，最好的方法就是不斷自省、自查、改過(guò)。
一個(gè)人驕奢淫逸，為邪氣所主，為聲色所迷，又能做成什么事業(yè)？
這是人生的悲劇。
時(shí)時(shí)警惕自己的心，如臨深淵，如履薄冰，煎銷惡習(xí)，正氣自然滋養(yǎng)。
人生如此又有什么事情做不成？讀書，經(jīng)商，人生各種事業(yè)有此何事不成？這是人生的大根本，本立則道生。
自省也是提高自我修養(yǎng)的重要方法，在不斷的反省自己，克制自己中，才能不斷的深化自我道德修養(yǎng)，讓正氣萌發(fā)。
自省是為了反省自己，可是反省過(guò)后如果不改過(guò)，那么自省，其實(shí)是無(wú)意義的行為。
一個(gè)充滿正氣之人，行為應(yīng)當(dāng)光明磊落，對(duì)于自己所犯的錯(cuò)誤，亦應(yīng)當(dāng)坦蕩承當(dāng)并加以改正。
人無(wú)完人，但這絕不是放任自己的借口。只有正視自己的不足，努力去改正它，才是對(duì)自省最好的實(shí)踐。
所以元代王冕（miǎn）說(shuō)：“不要人夸好顏色，只留正氣滿乾坤”；西晉楊泉言：“一身正氣為人師，兩袖清風(fēng)能生威。”
道家修大氣
說(shuō)完了儒家的正氣，我們又該向道家學(xué)習(xí)怎樣的人生態(tài)度呢？
道家的特質(zhì)，就是“大”，眼界大，氣象更大，直至大象無(wú)形、大音希聲。
這種眼界與氣象來(lái)自何處？來(lái)自將眼光投向天與地，將洞察直抵道與氣。
合之，才有了內(nèi)斂其內(nèi)的大道，與顯明其外的大氣。
于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆”，才推導(dǎo)出了“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，才鄭重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
而這一切，都由一句話來(lái)貫通——“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。概括成一個(gè)詞，便是大氣。
所以真正的大氣，可以通天徹地，一氣貫通而天地和。
天大地大人亦大，人居天地間而法天地之大氣，這種境界便是莊子《齊物論》里那句“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”。
有了這種眼界和氣象，世間那些迷人眼的東西又算什么？為人處事自然可以大氣豪邁。
大氣是一種心態(tài)。心態(tài)如何直接影響到一個(gè)人的生活幸福感。
人在世上走，不如意事常八九。
若不時(shí)與人爭(zhēng)利置氣，心情肯定好不了，且極易產(chǎn)生郁悶、煩躁的心情，也就會(huì)相應(yīng)形成偏執(zhí)或暴怒的性格，于心于身均為不利。
要想改變這種狀況，唯一的辦法就是調(diào)整心理，學(xué)會(huì)放棄，看得長(zhǎng)遠(yuǎn)一點(diǎn)，風(fēng)物長(zhǎng)宜放眼量。學(xué)會(huì)簡(jiǎn)單，堅(jiān)持用陽(yáng)光心態(tài)面對(duì)生活。
大氣是一種美德。遇到矛盾糾紛，不要兩眼只盯著自己的一畝三分地有沒有受到損失，自己是不是又吃虧了，而是能夠權(quán)衡利弊，通盤考慮，為大家考慮，替他人著想。
在生活中我們也會(huì)看到，有的人豪氣干云，義薄云天，為人爽快利落，喜交朋友，善交朋友，路見不平拔刀相助，凡事多為別人多想一點(diǎn)。
這樣的人自然得到眾人的稱贊，四海之內(nèi)皆是兄弟。
對(duì)于那些凡事斤斤計(jì)較，目光短淺，鼠目寸光，心胸狹隘之人，人們自然是嗤之以鼻，避之唯恐不及。
這樣的人，不會(huì)走得很遠(yuǎn)，因?yàn)樵谇斑M(jìn)的路上只有他自己的利益，沒有朋友的扶持，不會(huì)生活幸福，天天只是擔(dān)心自己的蠅頭小利，患得患失，寢食不安。
怎樣才能學(xué)到道家的這種大氣呢？
要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說(shuō)白了，就是以大觀小，以全看缺。
在做人做事、看待問(wèn)題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經(jīng)是在抵達(dá)大道、通往大氣的路上。
佛家化怨氣
現(xiàn)今的人由于生活壓力大，許多人人內(nèi)心浮躁。
浮躁的內(nèi)心又讓人們負(fù)面情緒膨脹，憤怒、嫉妒、苛刻、挑剔、計(jì)較、索取常常占滿了人們的內(nèi)心，于是失落、絕望、后悔、懊惱等等心情讓大家眉宇間布滿烏云。
這種負(fù)面情緒總結(jié)起來(lái)，就是怨氣二字，也就是“貪嗔癡”中的嗔。
《大乘五蘊(yùn)論》中說(shuō)：“云何為嗔？謂于有情樂(lè)作損害為性。”《成唯識(shí)論》中則說(shuō)：“嗔者，于苦、苦具，憎恚（huì）為性，能障無(wú)嗔，不安穩(wěn)性，惡行所依為業(yè)。”
佛教認(rèn)為對(duì)違背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，會(huì)使眾生身心產(chǎn)生熱惱、不安等精神作用，對(duì)佛道之修行是十分有害的。
因而佛教把嗔看作是修行的大敵。
對(duì)佛教修行所言是這樣，如果是對(duì)他人或社會(huì)而言，則嗔的危害更大。
因嗔怒他人而起仇恨之心，便會(huì)發(fā)生爭(zhēng)斗，或?qū)е禄ハ鄽垰?，輕者危害一家一村，重則使整個(gè)社會(huì)，乃致使整個(gè)國(guó)家陷入災(zāi)難，因而《大智度論》卷十四中說(shuō)，嗔恚是三毒中最重的、其咎（jiù）最深，也是各種心病中最難治的。
如何化解我們心中的怨氣呢？佛學(xué)上說(shuō)要“看破，放下。”
看破什么？《金剛經(jīng)》：“一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀。”
一切由條件構(gòu)成的現(xiàn)象，都是虛幻的，好像夢(mèng)幻泡影，好像露水閃電一樣，應(yīng)該這樣看待這個(gè)世界。
在痛苦、煩惱和生氣時(shí)，常常會(huì)聽到朋友的勸說(shuō)：“看開些，人生一世，就是那么一回事。赤溜溜地來(lái)到這個(gè)世上，最后，又是光著身子離開這個(gè)世界。人真是生帶不來(lái)，死帶不去。”
是啊，空，空，空，人生到頭一場(chǎng)空。
不僅空，人生還充滿了無(wú)常。就像一場(chǎng)沒有彩排的戲，誰(shuí)也料不到下一刻會(huì)發(fā)生什么。
今天腰纏萬(wàn)貫，一夜之間就可能負(fù)債累累；今天高居廟堂，明朝就有可能遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)；今天合家歡樂(lè)，明朝就有可能妻離子散……這樣的事情時(shí)有發(fā)生。
看透了“空”的人生本質(zhì)，你才能放下。放下的是自私自利、名聞利養(yǎng)、貪嗔癡慢、五欲六塵的享受，而不是什么事都放下。
一個(gè)人如果無(wú)論什么都放下了，他的人生還能擁有什么呢？
所以正念要提起，正行要提起，正語(yǔ)要提起，正見要提起，慈悲要提起，道德要提起，善緣要提起，精勤要提起，不把這些提起，人生的價(jià)值、意義在哪里呢？
看破，放下就會(huì)心中無(wú)事，就會(huì)心中無(wú)物，更別提區(qū)區(qū)怨氣了。
“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃”，到處都是凈土蓮華，無(wú)有掛礙。
禪宗有言“大隱隱于市廛，小隱隱于山林”。
這也就是說(shuō)，心有無(wú)所執(zhí)，身無(wú)有所系，不管生活在什么環(huán)境，都自由自在。
山林的窮山惡水，毒蟲猛獸，都不能使你煩惱；市朝的繁華喧囂，人來(lái)人往，都不能讓心動(dòng)搖。
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