莊子是先秦道家文化的重要代表人物，姓莊名周，宋國蒙（今河南商丘東北）人，做過蒙地的漆園吏，為惠施摯友，因家貧，曾借栗于監(jiān)河侯，也曾麻鞋布衣見魏王。莊子平生不愿做官從政，相傳楚威王曾以厚禮聘為楚相，遭其拒絕，后終身不仕。

　　莊子繼承和發(fā)展了老子的思想，《史記·老子韓非列傳》言莊子“著書十余萬言”，“以明老子之術(shù)”。現(xiàn)存《莊子》33篇，反映了莊子及其后學(xué)的思想，其文汪洋恣肆，想象豐富，多采寓言故事的形式來闡發(fā)深奧的哲理。無論在哲學(xué)還是文學(xué)上，都有相當(dāng)高的文化價值。基于本講座的內(nèi)容，這里僅就《莊子》的煉養(yǎng)學(xué)說而展開評論。

　　在《莊子》中，總結(jié)了先秦時期的各種道家養(yǎng)生方法，提出了“養(yǎng)形之人”與“養(yǎng)神之道”的區(qū)別，并通過對養(yǎng)形派的批判，以建立其養(yǎng)神之說。

　　從形、神也就是物質(zhì)與精神的關(guān)系來認(rèn)識人體健康與長壽的思想道教養(yǎng)生，早在春秋戰(zhàn)國時便產(chǎn)生了?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為，上古之人能“終其天年，渡百歲乃去”，是因為他們做到了“形與神他說：“死生，命也；其有夜旦之常，天也；人之有所不得與，皆物之情也。”(《人間世》)因此，在生死的面前，應(yīng)當(dāng)采取曠達的態(tài)度。“生而不說，死而不禍，知終始不可故也。”(《大宗師》)安時處順，順應(yīng)萬物生存發(fā)展的規(guī)律。

　　生死理應(yīng)看破，但天賦的身體卻不可草菅。“夫大塊載我以形，勞我以生，偽我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也。”(《秋水》)只有保存好自己的身體，使生命延續(xù)到命定的時刻，才能善其死。他強烈地抨擊“輕生”的主張，強調(diào)“貴以身為天下，則可以托天下；愛以身為天下，則可以寄天下。”(《在宥》)從而達到自貴自愛，無為而治的太平世界。由此可見，莊子齊生死的觀念并非主張輕生賤體。恰恰相反，看破生死，正是他認(rèn)為可以超脫俗情、養(yǎng)神全生的先決條件。

　　莊子說：“有人之形，無人之情；有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于一身。”即通過忘人情、遣是非，去保全生命的存在。他認(rèn)為“形體保神”，神是依據(jù)形而存在的，沒有了形也就沒有了神，所以養(yǎng)神與養(yǎng)形是相依相存的。對此，莊子是有說明的，“善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其后而鞭之。”(《達生》)他還舉了兩個人的例子，來說明這一道理。一個是魯國的單豹，“巖居而水飲。不與民共利”，七十歲仍然鶴發(fā)童顏，結(jié)果被老虎吃掉。一個是張毅，他善于社交，無論高門茅舍都與參訪，結(jié)果“行年四十，而有內(nèi)熱之病以死”。行持雖異，但都不得盡其天年。“豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)，此兩者皆不鞭其后者也。”也就是說，神、形必須兼顧，通過養(yǎng)神的手段去追求形、神的統(tǒng)一，即生命的存在。

　　養(yǎng)神的方法有那些呢?《莊子》所載主要有守一、守舍、心齋、坐忘等。

　　何謂“守一”？莊子托廣成子答黃帝問，講述了守一之道，“至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形將長生。慎汝內(nèi)，閉汝外，多知為敗。我為汝遂于大明之上矣，至彼至陽之原也，為汝入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”(《在宥》)即以無視無聽的方法達到精神的高度內(nèi)斂，以清凈無為、慎守身心的手段追求長生久視。后來的道教養(yǎng)生繼承發(fā)展了這一方法，各種守一功法多達幾百種，并從理論上加以系統(tǒng)的闡述。

　　第二“守舍”。莊子說：“聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也。聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是謂坐馳。夫徇耳目內(nèi)通，而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！”(《人間世》)“鬼神將來舍”云云，也就是稷下黃老派的“精氣入舍”的意思。照《管子·內(nèi)業(yè)》所說，形氣形成人的身體，它好比一個房子，“精”就住在這個房子里。所以說：“定心在中，耳目聰明，四支堅固，可以為精舍。”“精舍”就是精之所住的宿舍，把它打掃清潔了，流行于宇宙間的精氣就進來了。進來以后，人再能“嚴(yán)容畏敬”，精就自然住下了，從而使生命力更加充沛，聰明智慧更大更高，故曰：“敬除其舍，精將自來，精想思之，寧念治之，嚴(yán)容畏敬，精將至定。”莊子在這里區(qū)別了兩種知識，一種是有知之知，一種是無知之知。前者是通過正常認(rèn)識途徑獲得的普通知識，后者是通過“虛室生白”、“耳目內(nèi)通”等方法直接獲得關(guān)于客觀世界的信息。顯然，莊子所重視的是后者。

　　第三“坐忘”。莊子借顏回口說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”并把坐忘分作“忘仁義”“忘禮樂”“坐忘”三個階段。又借女禹答南伯子葵問道講述了坐忘的過程：“三日，而后能外天下，已外天下矣；吾又守這七日，而后能外物；已外物矣，吾之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見獨，見獨而后能無古今，無古今而后能入于不死不生。”(《大宗師》)這就要求棄耳目去心意，最后連自己本身的存在也得忘掉。

　　第四“心齋”?！度碎g世》說：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心。無聽之以心，而聽之以氣。聽止于恥，心止于符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。”這里講的是一種高級靜功。所謂“若一志”，是指下手煉功時意念要專注不二；“聽之以心”，是指用心細(xì)驗體內(nèi)氣息運行出入，這是聽息功夫；至功夫深入，心和氣已打成一片，亦即不再用心聽氣，所以說“勿聽之以心”；這時的功夫，漸入混沌的境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，故曰“心止于符”；做功最后進入清虛的境界。這個虛不是用意識制造出來的，而是從不知不覺中自然產(chǎn)生的。這種還虛的靜功，就叫作心齋。

　　莊子的內(nèi)煉思想中以直覺的方式對精神即意念的作用給以充分的肯定，我們似乎不應(yīng)簡單地斥之神秘主義。實際上，這是一種直覺的智慧，也許，它在相當(dāng)?shù)某潭壬蠌浹a了感官領(lǐng)域的局限性，而為人們認(rèn)識這個宏大無比、深奧難測的客觀世界貢獻了一道路徑。何況，莊子所強調(diào)的虛、靜、一，大多數(shù)是指人體進入氣功狀態(tài)必須的條件，而不是一般地談?wù)J識論。但它由于缺乏實驗科學(xué)的證明，常常引起人們的誤解和附會，或且視為荒唐無崖之辭，而被忽略。其實，這些理論是在當(dāng)時道家氣功內(nèi)煉術(shù)的實踐基礎(chǔ)上提煉總結(jié)出來的。

　　總結(jié)以上所述，莊子盡管在修持上強調(diào)養(yǎng)神，但并非無視形體的存在。相反，幻想通過“虛靜純粹”的長廊，到達形神合一，長生久視的殿堂?！肚f子》書中精心描述的眾多仙人、真人、至人、圣人，他們逍遙自在、與天地同生死的瀟灑風(fēng)度，不正是寄托了莊子心中的理想嗎？

　　殊途同歸，老莊派和方仙道的理想潛融暗合，一種以長生不老為宗旨的氣功養(yǎng)生述啟流于先秦時期，從而觸發(fā)道教氣功養(yǎng)生學(xué)的源泉。