首先，在道家學說中，養(yǎng)生被視為治國的基礎。老子就說過：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（《老子》十三章）莊子對此更進一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子·天地》）的責難。

　　其次，道家養(yǎng)生的方法，往往可以直接用作治國之道。“清靜”的養(yǎng)生之道，在道家看來就非常適宜于治國。老子就曾經(jīng)反復強調(diào)說：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國的最好方法；認為政治上的紛擾躁動乃是治國的大忌。

　　盡管儒，道兩家在養(yǎng)生問題上都有趨向與養(yǎng)性、治國相統(tǒng)一的特點，但作為性質(zhì)迥異的兩種學說，它們各自在這一問題上的出發(fā)點則是完全不同的：在儒家那里，治國是居首位的，養(yǎng)生只是治國的派生物；養(yǎng)生在道家學說中占有至關重要的位置，治國反而是微不足道的、次要的。

　　如果說，在儒家學說中，“養(yǎng)生”與“治國”是通過“養(yǎng)性”這樣一種中介物間接聯(lián)系在一起的話，那么在以“人的生命價值”為首務的道家學說中，“養(yǎng)生”又是如何與“治國”發(fā)生聯(lián)系的呢？我們覺得應該是作為道家思想核心的“道”在這中間起了紐帶作用。因為“道”是自然、社會、人類的本原，所以無論是人或社會都要“依道而行”，都應該回歸到“道”所顯示出的那種虛無空廓、默默無言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恒。